INCENCIO EN TEMUCUICUI....

http://meli.mapuches.org/ecrire/?exec=articles&id_article=826

Marri marri kom pu che!
Un incendio de gigantescas proporciones está en estos momentos afectando a la comunidad mapuche en conflicto de Temucuicui, en la comunidad de Ercilla, novena región.

El siniestro comenzó hace alrededor de dos días, cuando efectivos policiales de Carabieneros y la policía de Investigaciones realizaban acciones en el sector, hasta el moemnto ignoradas por la comunidad.

El fuego ha quemado alrededor de 10 hectáreas de la comunidad y se acerca peligrosamente a las casas de los comuneros. Se calcula que está distante a solo trecientos metros.

Lo grave de la situación es que la comunidad se ha comunicado en reiteradas ocasiones con las autoridades competentes (CONAF bomberos y carabineros), QUIENES HAN INDICADO QUE NO CONCURRIRÁN AL LUGAR POR TRATARSE DE UNA COMUNIDAD ALTAMENTE CONFLICTIVA.

Los comuneros, en estos momentos estás rescatando algunos de sus enceres, mientras ven con impotencia como se acerca el fuego a sus casas.

Denunciamos este nuevo atropello por parte de los servicios comunales del sector, ya que la situación es grave y los entes competentes no se están haciendo cargo puesto que se trata de una comunidad mapuche en conflicto.

Hacemos el llamado a maniestar el repudio por este hecho de discriminación y racismo.

La noticia sigue en desarrollo.

Esperamos a que la comunidad recibe el socorro correspondiente. Wewaiñ

Instrumento para la autonomía mapuche

Entrevista de Daniela Estrada
SANTIAGO, 6 mar (IPS) - Wallmapuwen, que significa "Compatriotas del país mapuche", pretende constituirse en partido político en julio de este año en las sureñas regiones chilenas de la Araucanía, Los Ríos y Los Lagos. Una de sus principales aspiraciones es el autogobierno de ese pueblo indígena.

Las propuestas de Wallmapuwen pueden ayudar a cohesionar las diversas comunidades, identidades y organizaciones que componen el pueblo mapuche y que hoy siguen sus propias estrategias, dijo a IPS su presidente, Gustavo Quilaqueo.

Definido como un partido "autonomista, nacionalitario (sic), democrático, progresista, laico y pluralista", Wallmapuwen busca restituir el llamado "País Mapuche" (Wallmapu), que comprende los territorios ancestrales de esta etnia en el sur de Chile y Argentina, dijo el dirigente en una entrevista con IPS.

Quilaqueo, de 41 años, es profesor de historia y geografía, técnico agrícola y magíster en desarrollo rural. Trabaja como consultor independiente, pequeño agricultor y comerciante en la Araucanía.

Participar en las elecciones municipales chilenas de octubre es el primer objetivo trazado por la colectividad, que adquirió mayor notoriedad a inicios de este año luego de que estallaron varios conflictos relacionados con la principal etnia chilena, con 922.000 integrantes en un país de 15,6 millones de habitantes.

El 3 de enero, la policía dio muerte a Matías Catrileo, un comunero mapuche de 22 años que participaba en la recuperación de un predio reivindicado por su comunidad. A ello se sumó la huelga de hambre de 112 días protagonizada por una activista de la causa mapuche encarcelada por delitos terroristas, Patricia Troncoso, quien depuso la medida de presión tras negociar beneficios carcelarios con el gobierno, pero retomó brevemente la medida a inicios de este mes, denunciando incumplimientos.

El martes, el Senado aprobó la ratificación del Convenio 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo) sobre pueblos indígenas con una cuestionada "declaración interpretativa" de su artículo 35, que las organizaciones aborígenes rechazan.

IPS: -- ¿Cómo percibe el actual momento del pueblo mapuche, tras el asesinato de Catrileo, el ayuno de Troncoso y la polémica por el Convenio 169 de la OIT?

Gustavo Quilaqueo: -- Hemos llegado a un punto en que ha quedado al desnudo la ausencia de una verdadera solución a nuestros derechos como pueblo. Sin embargo, tras estos acontecimientos, también hubo signos positivos, como la amplia solidaridad manifestada por parte importante de la sociedad chilena y extranjera. Esto nos indica que se está en una lucha justa y miles de personas se sienten representadas. Es un capital con el cual se debe seguir contando, porque esta lucha es larga.

ENTREVISTA COMPLETA EN: http://www.ipsnoticias.net/nota.asp?idnews=87697

MAS INFORMACION: www.wallmapuwen.cl

Convenio 169

Nada que celebrar!: Convenio 169 ¿OTRA TRAICIÓN A LOS PUEBLOS ORIGINARIOS EN CHILE?

Mientras algunos funcionarios públicos del ejecutivo celebran su "Aprobación" por el Senado con "Declaración Interpretativa", Gobierno y parlamento de Chile una vez más demostraron su absoluto desinterés por reconocer y valorar efectivamente los derechos de los Pueblos originarios.

Insólita "aprobación" del convenio 169 de la OIT en Chile / Hecho ocurrido en el Senado no había sucedido en ningún País que lo ha ratificado, atentando contra las normas internacionales de Derecho.¿Donde quedó el consetimiento previo, libre e informado de los Pueblos Originarios?

Ahora solo depende del Gobierno de Bachelet si se RATIFICA o no de esta manera.





Una nueva acción a espalda de los Pueblos originarios se gestó en las puertas del Poder estatal, esta vez en el Senado de la República de Chile, donde los honorables se habrían prestado a mutilar un instrumento internacional de Derecho, coartando posibilidades de un efectivo reconocimiento sobre derechos colectivos a los Pueblos originarios.



Esto, debido a que el senado "aprobó" el Convenio 169 de la Organización Internacional de Trabajo 169 sobre Pueblos Indígenas con una declaración Interpretativa limitando las posibilidades de su real alcance y valoración.



Cabe mencionar, que Los Convenios de la Organización Internacional del Trabajo, en general no permiten la formulación de reservas, sin embargo, el Senado y el Gobierno se la rebuscaron hasta el momento, para atentar contra este principio y regla y de paso, atentaron contra los avances que existen sobre los derechos de los Pueblos Originarios en el sistema internacional.



Tal como está formulada la "declaración interpretativa" implica un masivo desconocimiento y menoscabo del derecho internacional de los derechos humanos. De acuerdo a la interpretación chilena la aplicación del Convenio excluiría a la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, y otros instrumentos, y ¡¡todo el derecho internacional consuetudinario!!



Mientras esto ha sucedido, algunos funcionarios públicos del ejecutivo, como el Director Nacional de CONADI, Wilson Reyes, demuestran su felicidad y enorme alegría y felicidad por la prensa ante este hecho.



Esta situación demuestra la enorme incapacidad y by pass que el Gobierno está haciendo a los derechos indígenas, con un Comisionado (Egaña) designado que en nada ha aportado a generar coherencia en el establecimiento de políticas serias y transparentes, por el contrario, todo se sigue haciendo a espalda de los Pueblos indígenas y se continúa sin tener la voluntad de atender las diversas disposiciones que organismos internacionales le están exigiendo al Estado chileno. Reiteradas han sido las recomendaciones que organismos internacionales le han formulado.


Ya diversas representaciones principalmente del Pueblo Mapuche en Chile han comenzado a manifestar su disconformidad, molestia y sorpresa por este nuevo Zarpazo. Sin lugar a dudas, este hecho generará una nueva presión al Gobierno de Bachelet por mucha inmovilización y neutralización que pretenda hacer el Comisionado Egaña, que al parecer es su trabajo principal ante algunas organizaciones que pueden llegar a ser "vulnerables" en la coaptación.



Todo depende del Gobierno de Bachelet en su RATIFICACIÓN si a esta situación se le pone fin o bien, se consolida así en la legislación chilena dando nuevamente la espalda a los Pueblos originarios.

http:www.mapuexpress.net

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COMUNICADO PUBLICO

La Coordinadora de Comunidades Mapuche en Conflicto Arauco Malleco CAM a la opinión publica nacional e internacional:

Denunciamos una nueva agresión policial a la comunidad Juana Millahual, Rukañanco ubicada en las inmediaciones del lago Lleu lleu en la comuna de Contulmo. En esta oportunidad se ha registrado una incursión de un piquete de carabineros al interior de la comunidad quienes realizaron disparos a escasos metros de las casas de los comuneros, particularmente cerca de la casa del lonko Iván Llanquileo.

Lo grave de esta situación es que el mando zonal de carabineros, así como la Gobernación Provincial de Arauco han desmentido que se trate de un operativo policial en busca del Lonko Iván Llanquileo.

Se trata pues de un procedimiento absolutamente irregular y no se puede calificar más que de agresión y provocación. No es posible que carabineros entre disparando a cualquier comunidad sin ninguna orden y poniendo en riesgo la integridad de todos los habitantes de la zona, sobre todo los niños y ancianos.

Este no es el primer hecho de esta naturaleza que debe soportar la comunidad Juana Millahual ni es la única comunidad mapuche en sufrir este tipo de agresiones. Recordemos la detención ilegal en la vía pública de varios peñi de la comunidad de Tranicura en enero pasado, lo que desato una tenaz acción de resistencia de las comunidades del sector. Sin embargo en esa oportunidad los detenidos se les acuso de hechos que sucedieron con posterioridad a su detención y fueron convencidos por el “defensor” público asignado para autoinculparse con la finalidad de recuperar su libertad.

Denunciamos también la persecución judicial de que son objeto nuestros hermanos más consecuentes, la que mantiene presos por más de un año a Héctor Llaitul y Roberto Painemil sin más pruebas que un burdo montaje, que incluye torturas y amenazas de muerte a imputados y sus familiares. Esta persecución se extiende también a las redes de apoyo a la CAM con el procesamiento de varios hermanos miembros de los grupos de apoyo a través de procedimientos risibles y ridículos.






Ante estos hechos que demuestran una absoluta indefinición de nuestras comunidades, hacemos un llamado a todo nuestro Pueblo Nación Mapuche a no aceptar ninguna agresión más de parte de las fuerzas de ocupación Chilena en Wallmapu y a responder con resistencia y dignidad cada incursión policial o paramilitar.

No más asesinos suelto en wallmapu

Libertad a todos los presos Políticos Mapuche


Fin a la Militarización de las Comunidades Mapuche

Wewaiñ pu peñi pu lancen

Marri chi wewaiñ

Coordinadora de Comunidades Mapuche en Conflicto Arauco Malleco CAM

Wallmapuche, 07 marzo 2008
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DECLARACIÓN DE LOS CONSEJEROS INDÍGENAS


Ante la noticia de que el día de ayer fue aprobado el Convenio 169 de Pueblos Indígenas y Tribales de la OIT, los Consejeros Indígenas electos por voto popular ante CONADI, nos vemos en la obligación de declarar que aún no hay nada que celebrar.

La operación en contra de nuestros derechos ya se venía fraguando desde el año 1990, cuando al presentarse al Congreso el Proyecto de Acuerdo para aprobar el Convenio 169, se señalaba la posibilidad cierta de que este se aprobara mediando una declaración interpretativa.

Nos manifestamos en estado de "cautela y reflexión", y llamamos a los pueblos indígenas a celebrar sólo cuando el Convenio 169 sea depositado en Ginebra sin recorte o adición alguno. La integridad del Convenio 169, y del derecho internacional de los pueblos indígenas en su conjunto está en juego.

La facultad de presentar declaraciones interpretativas o reservas es potestad exclusiva de la Presidenta de la República. Esta es una nueva oportunidad para que el Gobierno haga carne su compromiso con los pueblos indígenas.

Todas las organizaciones nos hemos negado a reservas o declaraciones interpretativas sobre el Convenio. Ratificamos como consejeros esta voluntad unánime de los pueblos, y conminamos a la Presidenta a respetar esta decisión, tal como lo establece el estándar internacional del consentimiento informado.

Demandamos que el Estado de Chile, enfrente el proceso de ratificación y depósito del Convenio 169, de buena fe, sin engaños a los pueblos indígenas, y a nuestra gente.

José Llancapán Calfucura
Emilia Nuyado
Miguel Liguempi
Zenón Alarcón (aymara)
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Aclaración Nota Convenio 169.



El senado ha aprobado el convenio 169 de la OIT, sin declaración interpretativa, pero con un acuerdo político de que será en definitiva el ejecutivo, esto es la presidenta de la republica, quien promulgue dicho convenio con reserva, o mas bien dicho, con la referida declaración interpretativa, aun cuando la OIT prohíbe tales reservas o declaraciones interpretativas.-

Dicha declaración señalaría lo siguiente: "El Convenio 169 sólo es aplicable en relación a los tratados internacionales ratificados por Chile y que se encuentren vigentes".

Esto ha generado gran preocupación en el mundo indígena toda vez que en la práctica significa que el convenio 169 de la OIT sufriría graves mutilaciones en su aplicación y no permitiría adecuarlo a las nuevas normas legales que entren en vigencia en el ámbito internacional y que beneficien a los pueblos indígenas, lo cual a su vez no permitiría que el convenio evolucione o mejore su aplicación para las comunidades indígenas, dicho de otro modo, se aprobaría el convenio pero con un evidente estancamiento y bajo la dependencia o condición de lo que chile pueda aprobar o establecer en materia de norma legal indígena.

Lo anterior constituye una señal negativa para con los pueblos originarios y demuestra la nula voluntad política del estado de chile en avanzar y mejorar las actuales relaciones con un sector de la sociedad que reclama el reconocimiento de derechos colectivos y ancestrales.

cabe señalar al respecto que el estado se ha demorado 18 años en tramitar este proyecto de ley, lo cual a su vez no significa que los problemas o demandas se hayan terminado, muy por el contrario, aun queda un largo camino que recorrer toda vez que en la practica los problemas de tierra continúan, la institucionalidad que se preocupa del tema indígena no da señales de modificar su actuar, ni siquiera se ha mencionado que este en carpeta la idea de legislar respecto de alguna nueva figura que represente los intereses del mundo indígena, la ley 19.253 continua en vigencia, el código de aguas y el código de minería se mantienen intactos, la ley del medio ambiente esta en las mismas condiciones al igual que la ley antiterrorista y por ultimo los tribunales militares siguen persiguiendo a comuneros indígenas y dejando impunes a efectivos policiales que han asesinado a mapuches, del mismo modo, los megaproyectos continúan instalándose sin las debidas consultas a la ciudadanía y dañando el entorno natural, sin establecer compensaciones o indemnizaciones por el daño producido, las empresas forestales continúan agotando los recursos hídricos, destrozando los caminos, eximiéndose de impuestos y acarreando un daño irreparable para el entorno y el comisionado especial para asuntos indígenas sigue sin decir una palabra y ajeno a toda esta realidad, recibiendo sin duda alguna una suculenta suma mensual por los TRABAJOS realizados.



En definitiva toda cambia para que nada cambie..

y si el estado se demora 18 años en aprobar un proyecto de ley mejor ni pensar cuanto se demorara en implementar tal norma legal y las restantes modificaciones que se deban hacer y por ultimo, mejor no hablar de futuros proyectos legales, porque a estas alturas todos los parlamentarios están contentos y han cumplido a cabalidad con lo prometido, así que no queda mas que agradecer el trabajo realizado y debemos pegarnos con una piedra en el pecho por tanta buena noticia que se nos ha dado.



RICHARD CAIFAL PIUTRIN

Abogado Mapuche

Alianza Wentece Pewence Pu Lof Xawun.-

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COMUNICADO MAPUHE –LAFKENCHE
Lafkenmapu, 06 de marzo 2008.

El día martes 04 de marzo del presente año las comunidades mapuche de nuestro territorio nos enteramos sin sorpresa esta vez, pues estamos acostumbrados a los vaivenes del gobierno de la concertación, cuando de reconocer nuestros derechos se refiere. El Senado aprueba el proyecto de acuerdo”convenio 169 de pueblos indígenas y trivales de países independientes de la OIT” con 36 votos a favor y 1 en contra con declaración interpretativa incluida ..Lo cual mutila y coarta posibilidades de un efectivo reconocimiento sobre derechos colectivos de los pueblos originarios, quedando de manifiesto , una vez más, que el gobierno actual sigue respondiendo a los requerimientos del capital transnacional que exige a cualquier costo pase liberado para acceder a nuestro territorio y sus recursos naturales..

Todo se da en momentos en que el gobierno mantiene entretenida a las comunidades con el agonizante programa origenes, el nombramiento de un títere más, que pretende embaucar a los incautos que aún quedan, con promesas que jamás cumplirán, porque para ello necesitan independencia y coherencia en su practica diaría y mucho mas, cosa que no tienen como gobierno y parlamentarios.

No nos sorprende las opiniones que emite el señor Wilson Reyes Director de la Conadi que celebra la aprobación del convenio pues debe cumplir muy bién su rol , por algo es la persona de confianza del gobierno para ocupar ese puesto . Ademas de todos aquellos (mapuhe concertacionistas) que están bajo el alero de la política del actual gobierno que guardan silencio o se conforman con migajas actuando como cómplices de la negación y vulneración de nuestros derechos..

Por tanto exigimos a la señora Michelle Bachelet que haga uso de su facultad como presidenta de la república ratificar el convenio 169, SIN DECLARACIÓN INTERPRETATIVA, para que alguna vez en la historia de la concertación se demuestre que lo que se dice a nivel nacinal e internacional se hace .
Suscriben este comunicado público.

DOMINGO RAIN A
TERRITORIO TREHUACO.
MIRTA ÑANCUÁN CURIHUINCA
TERRITORIO TOLTÉN..
BORIS HUALME H
TERRITORIO MEHUÍN.
GABRIELA CALFUCOY LÓPEZ
TERRITORIO CARAHUE

Comunicado Publico Patricia Troncoso.

A mi querido Pueblo Mapuche y todos aquellos hombres y mujeres que luchan día a día por buscar construir un mundo de justicia y solidaridad para todos .

Deseo a través de estas líneas informarles con profunda tristeza que nuevamente hemos sido engañados por el gobierno de Michel Bachelet "su gobierno no cumplió con la promesa que nos hiciera publica hace un mes atrás para bajar la huelga " el cual consistía en el otorgamiento de beneficios intrapenitenciario y el traslado al CET , lamentablemente gendarmería sólo otorgó el CET y que desde allí , bajo ese régimen carcelario , nos otorgarían paulatinamente los beneficios lo que obviamente viola el acuerdo .
Por lo tanto he decidido retomar la huelga de hambre a partir de hoy 02 de marzo .
Queridos hermanos y hermanas nuevamente nos enfrentamos a la arrogancia y orgullo de un gobierno que no tiene credibilidad , pero también nuevamente nos llenamos de generosidad para dejar de lado los intereses mezquinos y personales para tomar con responsabilidad y solidaridad las banderas de justicia y libertad para todos los Presos Politicos Mapuche , por defender el derecho a tierra y autonomia de nuestro pueblo Mapuche y defender de las garras de la avaricia los pocos recursos naturales que nos han dejado.
Quisiera decirles que hoy sólo hemos pérdido una batalla y no la guerra .Por que la resistencia a este sistema inhumano y depredador que se nutre de la explotación humana y de la naturaleza ha cobrado vida por sí solo y tiene como resultado contradicciones tan aberrantes como que una Presidenta de izquierda gobierne para la derecha y los empresarios .
Nos encontramos lejos del día en que podamos celebrar "igualdad de derechos entre las personas de todos los pueblos ", " que lo humano sea por sobre lo economico " ..no queremos palabras y frases bonitas escritas en convenio 169, o en constituciones a las que nadie respete, estas palabras deben escribirse en nuestros corazones y ser defendidas con la vida si fuera necesario.
"De que nos pueden culpar ahora ;de no querer cambiar la dignidad y la justicia por vidrios de colores "...no creer en las buenas intenciones de un gobierno probablemente mediocre que no tiene credibilidad en los temas indígenas, que se roba , sobreexplota y no protege los recursos naturales ...sabemos que Egaña engaña ., engaña a nuestro pueblo.
Siempre advertimos que este gobierno lo que escribe con la mano lo borra con el codo y que aunque ofrezca lo que ofrezca debemos creerle la mitad , este gobierno miente y engaña a conveniencia .
Debemos dejar de pensar como niños y convertirnos en hombre y mujeres que entiendan que el conflicto político-historico con nuestro pueblo mapuche se soluciona ejerciendo sus derechos que les han sido negado por décadas . Movilicémonos y luchemos por el respeto a nuestra vida y nuestros recursos naturales patrimonio de todos . Tomemos en serio los valores de la vida , de la justicia , de la lealtad , transparencia , verdad y solidaricemos con responsabilidad para dar con generosidad y grandeza de espíritu el rumbo político y cultural a nuestro pueblo y a nuestras vida.
Seguiremos diciendo que por tierra y autonomía se nos encarcela , se asesinan nuestros jovenes , se nos criminaliza y se nos aplica leyes tan represivas salidas de manos de Pinochet , se nos reprime brutalmente a nuestro pueblo indefenso y que cada muerte de un mapuche por un carabinero queda en absoluta impunidad .
Sigamos luchando y aprendiendo a hacer camino en medio de esta inhumanidad.
Animémonos unos a otros con esperanza, también con alegría y ternura para que no se nos olvide nunca que somos parte de una humanidad que cree en el el cambio, que mira con optimismo el futuro ...por que como dice: los que luchan una vez son buenos, los que luchan varias veces son mejores, pero los que luchan toda la vida son la esperanza de las futuras generaciones .
...Y ustedes son esa esperanza queridos hermanos y hermanas .

Animo
marrichiweu (10 veces venceremos )
newen pu lamieng (fuerza hermanos )

Mientras colihues hayan , colihues nacerán
si uno cae, diez se levantaran
Chepa
Patricia Troncoso Robles
Presa Política Mapuche.

domingo 02 de marzo 2008

DESDE EL CONVENTO CATÓLICO AL LIDERAZGO DURO DE LOS MAPUCHES

un mail que me llego por el mail, werken......
lo escribio un lamgen, melipillan katriman.

DESDE EL CONVENTO CATÓLICO AL LIDERAZGO DURO DE LOS MAPUCHES

Es sorprendente la falta de liderazgo de un sector de los mapuches, al extremo que se tuvo que levantar una mujer desde lo más profundo del convento católico para dirigir a varias agrupaciones mapuches en los últimos meses mediante la huelga de hambre, la simple revisión de los correos electrónicos que intercambian informaciones en las diferentes redes mapuches dan cuenta a la perfección de la poca capacidad interna de algunos grupos mapuches que han enarbolado la causa étnica en el último tiempo.

La falta de entendimiento entre mapuches que invocan la representatividad de sus comunidades en la coyuntura de la huelga de hambre de 112 días de Patricia Troncoso, obtiene una muy buena radriografía de todos y de cada uno, al extremo que tuvo que ponerse a la cabeza una persona NO Mapuche, Winca o Chiñurra; que indiscriminadamente critican, pero a la hora de las verdades son liderados por aquellos mismos que tanto critican, incluso le llaman Lamuen, Lamguen (hermana) Patricia Troncoso, usando con liviandad su propia cultura y su idioma, lo que indica que desconocen hasta su propia cultura y no distinguen a quien se le debe otorgar el rol de Lamguen en la cultura mapuche, ¿Falta de respeto o desconocimiento de la cultura mapuche que dicen defender?. Muchos de ellos padecen de un profundo desarraigo de su cultura, a consecuencia de la migración que han tenido que vivir para sobrevivir en una cultura dominante que los excluye, de ahí los Punk mapuche, Hip Hopero y grupos marginales que con tal liviandad definen como Lamguen a una persona no indigena, que en la cultura mapuche no podría suceder, pero el contexto de exclusión social que viven los Mapuche da para todo, incluso definierse como mejor que otras comunidades y más autonomistas que otras agrupaciones, como si la autonomía surgió al momento que se forma una organización étnica, No, la autodetrminación es derecho de los pueblos y no de una organización.

Con justa razón y ante el nuevo escenario del liderazgo mapuche, el Príncipe de la Araucanía escribe periódicamente desde Francia-París, a sus súbditos de la etnía mapuche, y su majestad ha elegido como fecha simbólica el We Tripantu "Año Nuevo", para saludar a su pueblo: "nuestro pueblo mapuche" Misiva, Junio 2007; con todo el protocolo de la Casa Real, pero lo que impresiona no es la períodica relación epistolar, sino, que pocas personas de la etnía mapuche reaccionan críticamente a los hechos históricos, al contrario, establecen intensas comunicaciones con su "Majestad". La pregunta de ahora es, si con el liderzgo duro de la Chepa, proveniente del convento católico, apareció un nuevo Príncipe de la Araucanía, o la Princesa Mapuche que faltaba, la interrogante para nada es descabellada, si la Chepa sigue el patrón de conducta próximamente se auto-otorgará un título mapuche, aunque ya cuenta con el reconocimiento básico de Lamguen, concepto cultural, que como lo he reiterado es utilizado estrictamente entre miembros de una comunidad que tienen una clara definición de pertenencia. La historiografía enseña que ésta fue la manera en que el Principe de la Araucanía se fabricó a su estatura una constitución que todavía reivindica y que en el buen entendido descoloca a los mapuches que se reivindican autonomistas del último tiempo, pero pareciera que esto es un detalle menor.

El diario La Nación publicó a la Chepa con vestimenta de Machi, es lo mismo que hizo el Príncipe de la Araucanía, hay varias fotos que la Monarquía ha editado y delatan que el Príncipe habría utilizado el Trarilonko del Toki Kilapan. Estos hechos plantean interrogantes de orden históricos, entonces, sería normal que los mapuches se desprestigien entre ellos sin ninguna rigurosidad, pero adoran a las personas que no son de su etnía, si esto es una constante histórica, entonces, tendrían que pensar en identificar mejor a su líder externo y ponerse a luchar resueltamente, como es el caso de la Chepa y alcanzar más rapidamente la autonomía.

La CONADI, para extender un certificado de la calidad mapuche, requiere como condición presentar tres testigos, comúnmente amigos del interesado, pero en el movimiento mapuche autónomo y en la Coordinadora Arauco Malleco es mucho más fácil obtener la calidad de mapuche, sólo con autodefinirse mapuche y encabezar una acción reivindicativa y a todos les llaman Peñi y Lamguen. Las licencias de CONADI, siempre han sido duramente criticadas, porque una vez tenido la licencia de mapuche nadie tinen control sobre las personas y comúnmente éstos lo hacen con fines lucrativos para postular al subsidio de tierras, becas y otros beneficios del Programa Orígenes, pero en otro sector de los mapuches no se critica la calidad mapuche, aquí son Mapuche y no hay discusión alguna.

Tal como está el escenario y el liderazgo mapuche, el príncipe de la araucanía con seguridad estará preparando su retorno al territorio mapuche y lanzar el llamado de unidad que persistentemente invoca en sus cartas. A moros y cristianos le ha quedado muy en claro que los Mapuche requieren de intervenciones externas para su coordinación para exponer parte de sus demandas. Esta situación no es un invento de quien escribe, recordarán que hacen tres meses atrás, vías redes de internet la Lonko Juana Calfunao, le dió poder a Reynaldo Mariqueo uno de los secretarios del Principe de la Araucanía; hacen dos años atrás el condecorado Mariqueo también había dado una medalla de la Casa Real a la Lonko Juana Calfunao.

Lo curioso de todo esto, es que mayoritariamente las agrupaciones que se hacen llamar autonomistas se han puesto en las filas de la Chepa, pero es más, incluso se han coordinado, al cumplirse los casi 100 días de ayuno de la Chepa, surgió un nuevo referente en internet, de tres agrupaciones en Santiago que se definen como Coordinación Autónoma Mapuche, son tan autónomas que los lidera la Chepa, quién abandonó el Convento, pero un detalle no menor, es que su líder no abandonó sus compromisos religiosos católicos y la Chepa ha sido bien precisa en sus declaraciones sosteniendo que: "la iglesia católica es la única institución en que confío", esta confianza de la Chepa con la Iglesia Católica, le ha dado una oportunidad única a la Iglesia Católica para continur su trabajo de evangelización con las comunidades mapuche y reivindicarse y olvidar su participación en la conquista de América y en la Pacificación de la Araucanía.

Para la Iglesia pedir la libertad de los presos es parte del Jubileo, pero llamar al despojo de tierra por su nombre es otra cosa, el Papa Benedicto XVI, en su célebre misa dijo: "América estaba esperando la evangelización y que la llegada de los europeos no causó dolor a los indígenas", afortunadamente el presidente Hugo Chávez y el presidente Evo Morales obtuvieron opiniones disidentes y los presidentes fueron más allá: "El Papa debe pedir disculpas por sus dichos", el Papa rectificó sus declaraciones a medias.

No es un invento los compromisos de la Chepa con la Iglesia Católica, aquí, la carta íntegra de Alejandro Goic Karmelic a la Chepa, con fecha 21 de Enero 2008 :

S. Patricia Troncoso
Hospital Herminda Martin
Chillán
Estimada Patricia:
Desde Rancagua la saludo con profundo afecto en el Señor que nos ama y especialmente a los que sufren. Monseñor Manuel Camilo Vial, Obispo de Temuco, me ha hablado mucho de usted. De su amor al Señor Jesús, de su profunda espiritualidad, de su entrega generosa al pueblo mapuche. Monseñor Carlos Pellegrin, Obispo de Chillán quien actualmente la visitó, señaló a los Medios de Comunicación, entre otros conceptos: " He venido a visitar a Chepa para animarla y escucharla como pastor de la Iglesia de Chillán, decirle que estamos muy preocupados por la situación que vive en este momento, y particularmente ofrecerle nuestro apoyo espiritual".

Le incluyo la Declaración, que a nombre de los Obispos, realicé el 14 de Enero titulada "La Paz en la Araucanía, fruto de la justicia" y la entrevista que me hiciera la Sra. Raquel Correa en El Mercurio el domingo 20 de enero.

Le escribo para rogarle en nombre de Dios, en quien cree y a quien ama, a que deponga su actitud de continuar esta huelga de hambre. Como creyente sabe que la vida es un don maravilloso y que conservando su existencia podrá seguir luchando por causas justas y dignas, como la que la ha movido hasta ahora. Me parece que su esfuerzo no ha sido en vano. El tema mapuche se instaló en la sociedad chilena, como también el sueldo ético. Son temas que deberán comenzar a resolverse. No son fáciles.

La Iglesia Católica a la que pertenece compromete su palabra y su acción. El Gobierno ha creado la Comisión interministerial para buscar respuestas adecuadas a una demanda histórica. Un grupo importante de académicos y de profesores ha hecho un documento histórico en torno al tema indígena en Chile. He sido informado, de manera no oficial, que algunos de los beneficios que usted solicita le serían otorgados después de su total recuperación.

Estimada Chepa, permítame que la llame así. Hace poco en Santiago recibí a su padre, un hombre bueno y justo, que sufre por usted como toda su familia. Por amor a ellos, por amor a la causa que defiende, por amor a Dios, le ruego que acoja la petición de su Iglesia. Hay un solo Justo – Cristo Jesús – que cargó sobre si el pecado del mundo y de cada uno de nosotros. En Él somos salvos. Él nos enseñó la sagrada dignidad humana de cada hombre y de cada mujer. San Pablo nos recuerda: "Sabemos, además, que todo contribuye al bien de los que aman a Dios" (Rom. 8,28). Su sacrificio contribuirá al bien y a una mayor justicia social.

Ruego con fe y humildad por usted, para que se deje invadir por el Espíritu que quiere que ¡¡¡usted viva!!!.

La quiere y bendice en el nombre del Señor.

† Alejandro Goic Karmelic
Obispo de Rancagua
Presidente
Conferencia Episcopal de Chile.

Nosé si los autonomistas y otros, les quedan algunas dudas, si las hubieran, hay más información muy insteresante que revelan la real radiografía de ésta situación.

¿Por qué la Iglesia Católica, en el caso de los Lonko Aniceto Norin y Pacual Pichun no tuvo el mismo compromiso?, a quiénes también se les aplicó la ley antiterrorista, la única razón es que los Lonko nunca manifestaron su opción religiosa católica, al contrario, sus convicciones no se fundamentaron en la Biblia, ni en el Nuevo Testamento como la Chepa, sino en la propia espiritualidad Mapuche; ésta es la diferencia radical, aunque para la Coordinadora de Organización Autónoma de Santiago-COOAS, es lo mismo, este razonamiento lógico también lo sostiene el colonialismo católico, al sostener que la fe católica es lo ismo que la fe mapuche, por ello, un cura puede llegar a celebrar misa en un lugar sagrado, pero no una Machi en el altar de la Iglesia.

Todo el panorama organizativo de un sector un sector de los Mapuches y la enorme influencia de la Iglesia Católica alrededor de la huelga de hambre indica que con seguridad en el breve tiempo habrán "Organizaciones Mapuche Católicas por la Autonomía", siguiendo la lógica que ya están actuando los "Mapuche de Izquierda". Recordemos la comunicación (Octubre 2007), que enviaron al Papa Benedicto XVI de parte de los representantes Mapuches Católicos en Europa, en la misiva pedían la intervención de la Iglesia para el conflicto mapuche y estaba firmada por Reynaldo Mariqueo, José Calbucura, José Paine, Gastón Lion, entre otros. Y todas estas agrupaciones invocan representatividad Mapuche, pero pareciera que la representatividad estaría en otra esfera de la comunidad Mapuche. Esta misma lógica inspiró a Isolde Reuque, quién llevó al Vaticano el saludo de todo el Pueblo Mapuche al Papa Benedicto XVI, pero sería muy correcto preguntarse, todos los Mapuche desean saludar al Papa?

El voto popular en las elecciones dice todo lo contrario a la reivindicación de representatividad, el ejemplo más próximo es la amplia mayoría que obtuvo el senador Alberto Espina en la Región de la Araucanía, y hace un año atrás le anunció competencia el diputado Iván Moreira, porque éste se considera más pinochetista que Alberto Espina y las estadísticas indícan que con seguridad el futuro senador será Moreira y los Mapuche que reclaman representatividad no tendrán la más mínima ingerencia a la hora de las decisiones, a ese punto el escenario social mapuche no estrá determinado por declaraciones de autonomía por internet, sino el control de la voluntad y su destino radicará en otra esfera. Estas mismas agrupaciones autonomistas mapuche tienen el nivel político para debatir con los sectores de derecha? Alguién del sector dominante considera su posición ?

MELIPILLAN KATRIMAN

EN TORNO AL DIALOGO CON EL GOBIERNO

POSICIÓN DE WALLMAPUWEN EN TORNO AL DIÁLOGO CON EL GOBIERNO

El Partido Mapuche Wallmapuwen, ante las nuevas instancias de diálogo y consulta impulsadas por el gobierno de la Presidenta Michelle Bachelet, señala ante la opinión pública del Wallmapu, de Chile y el exterior lo siguiente:

Wallmapuwen valoró en su momento las declaraciones de la Presidenta Bachelet en orden a querer asumir los "temas de fondo" que subyacen en el conflicto entre el Estado chileno y el Pueblo Mapuche. Estos temas están relacionados, a nuestro juicio, con la imposibilidad que tenemos como pueblo de ejercer al interior del Estado nuestros derechos nacionales.
Por lo anterior, el nombramiento del señor Rodrigo Egaña como "Comisionado" nos parece una medida que no va en el sentido de lo señalado por la mandataria. El Alcance político de esta medida se limita - tal como lo ha declarado profusamente el propio Egaña - a fiscalizar la actual política indígena y destrabar el avance de los "cinco ejes" anunciados por la Presidenta el 30 de abril del año 2007, que fueron criticados por el movimiento mapuche en su conjunto por constituir "más de lo mismo". Es decir, indigenismo de Estado, tutelaje político y anuncios de tibios reconocimientos a nivel legislativo.

La persistencia en la última década del reclamo territorial de nuestro pueblo, de movilizaciones en el campo y la ciudad, de oposición a diversos megaproyectos, da cuenta de un escenario de conflicto no resuelto y de lo inconducente que resulta insistir con el nombramiento de "Comisionados", "Coordinadores", formación de Mesas de dialogos y Comisiones, que tras nuevos diagnósticos, solo vienen a reforzar los errores de la administración del gobierno anterior.


Como partido estamos abiertos al diálogo político con el gobierno, pero no a cualquier diálogo y tampoco con cualquier interlocutor. Consideramos que en el actual escenario que enfrentamos como pueblo, cualquier instancia de conversación debe ser precedida principalmente por el término de la política represiva del gobierno, la cual ha causado ya la muerte de dos jóvenes mapuche, y decenas de heridos a balas y perdigones, entre ellos mujeres, ancianos y niños.

Por ello, antes de cualquier diálogo, el gobierno debe resolver los siguientes puntos:

1. Retiro de los contingentes de fuerzas policiales apostados en zonas del Wallmapu donde se desarrollan conflictos territoriales.

2. Cumplimiento cabal de los acuerdos establecidos con la prisionera política Patricia Troncoso Robles. Como Partido demandamos la libertad de todos los presos políticos mapuche recluidos en cárceles chilenas.

3. Paralización de megaproyectos que atentan contra los derechos territoriales, ambientales, culturales y económicos de nuestro pueblo, que han sido decididos sin ninguna consulta de la población del País Mapuche. Nos referimos en particular al Aeropuerto Internacional de Temuko, Ducto de Celulosa Arauco en Mewin y construcción de Represas en zona de Pangipülli.


Como colectividad política consideramos además que un proceso real de discusión debe contemplar una Agenda con los siguientes temas:

1. TIERRAS:
- Mecanismos legales e institucionales para abordar de manera integral la conflictividad de tierras entre comunidades, propietarios particulares y empresas forestales.

- Aumento de los recursos del Estado, por lo menos en proporción al aumento del presupuesto nacional, para la adquisión de tierras y su traspaso a las comunidades.

2. DERECHOS HUMANOS:

- Fin a la aplicación de la Ley Antiterrorista y a la criminalización de la lucha nacional y social mapuche.

- Creación de un Ombudsman (o defensor del pueblo) en el Wallmapu.

- Visita a Wallmapu del Relator Especial de la ONU para los Derechos y Libertades Fundamentales de los Indígenas.

3. PARTICIPACIÓN POLÍTICA:

- Democratización y elección popular del Ejecutivo y Consejeros Regionales en el marco de una real descentralización del Estado.

- Reforma a la Ley de Partidos Políticos, en el sentido de permitir la creación de partidos regionales.

- Reforma a la Ley Electoral, con la abolición del sistema electoral binominal.

4. DERECHOS COLECTIVOS:

- Ratificación del Convenio 169 de la OIT sin declaración interpretativa.

- Reconocimiento Constitucional de nuestra condición de Pueblo.

5. PATRIMONIO MEDIOAMBIENTAL


- Cierre de los vertederos instalados en comunidades mapuche o zonas aledañas.

- Fin a la expansión de las empresas forestales.

- Establecimientos de medidas concretas para luchar contra la polución de nuestros lagos, ríos y costas.


Los puntos señalados forman parte de la Propuesta presentada al Estado de Chile por la Coordinación de Organizaciones Mapuche (COM) en el Debate Nacional de Pueblos Indígenas. Medidas democratizadoras de orden general forman parte del Programa Político de Wallmapuwen y se encuentran además consignadas en las recomendaciones de la Comisión Histórica de Verdad y Nuevo Trato; en el Informe sobre Chile del Relator Especial Para los Derechos y Libertades Fundamentales de los Indígenas, Rodolfo Stavenhagen; y en las recomendaciones del Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de la ONU al Estado de Chile.



Finalmente, anunciamos que en el actual periodo Wallmapuwen privilegiará un trabajo político de base en diversos sectores rurales y urbanos de nuestro pueblo. El objetivo central de Wallmapuwen es avanzar hoy con la Campaña de Legalización del Partido. Consideramos que el fortalecimiento de nuestra base de militantes y futura legalización ante el Servicio Electoral constituirá un significativo aporte a la sociedad nacional mapuche en su conjunto, que hoy demanda instancias propias y autónomas de representación política frente al Estado.






WALLMAPUWEN

Kizugünetuafiyiñ taiñ Wallmapu



Temuko, Wallmapu, Febrero de 2007

UN PROYECTO NACIONAL MAPUCHE

Yo y mi hermano contra el extranjero.
Por DANKO MARIMAN.

Es fundamental a la hora de converger en un proyecto común, el considerar aspectos importantes que no salgan de la realidad actual que viven los ciudadanos mapuches tanto en los centros urbanos como en las áreas rurales. Aspectos como el económico, el educacional, el de acceso a la salud y participación directa en las políticas que influyen en su vida cotidiana.

La realización de un proyecto nacional (1) debe nacer por consenso y debate de los representantes de todos los sectores de nuestra sociedad interesados en desarrollar tal propuesta y no en la mera afirmación empírica de que el autogobierno para los mapuches llegará el 2010 casi por arte de magia (2). Primero, Para lograr un Estatuto de Autonomía que nos beneficie realmente la realización y formación de este no debe ser excluyente. Segundo, debe tener una propuesta concreta con una base más allá de si cierto grupo de chilenos está de acuerdo o no, o si el artículo 3 y 4 de la Carta de los Derechos Indígenas aprobada por las Naciones Unidas (institución que por lo demás es clara en afirmar la soberanía de los Estados-Naciones) en el 2007 prepara el terreno para hacer efectiva la libre determinación indígena. Esto con el fin de empoderar a nuestra sociedad y converger en la realización de un proyecto común con un movimiento político de fondo capaz de alcanzar objetivos y no recibir asistensialismo de la ya conocida política gubernamental chilena.

La falta de un proyecto común como pueblo es la razón por la que no existe un movimiento político mapuche. Esto se debe a la falta de flexibilidad de los dirigentes actuales, activistas, voceros, entre otros, aquellos líderes “post-dictadura” de articularlo en la construcción un proyecto nacional. El cual sea aceptado y sabido por todos los sectores de la representación política y organizacional mapuche, en el cual se utilicen todos los mecanismos, herramientas modernas y métodos necesarios para lidiar contra las políticas represivas de los Estados Argentino y Chileno.

"Después de una fase de unidad nacional espontánea u obligada (al igual que bajo una dictadura que desmantela todos los centros autónomos de elaboración política), el proceso habitual de renacimiento de la lucha interna es la aparición de grupos políticos, cuya subestructura social no se percibe claramente y que puede quedar reducido a veces a meras camarillas" (3). La cita anterior de Maxime Rodison podría aplicarse a un caso hipotético, el cual seria la unión de todos los sectores de la población mapuche conformando así una unidad nacional. Lo cual significaría luchar unificados como un movimiento político mapuche bajo un proyecto común, como la autodeterminación (interna o autonomía), contra un enemigo común (El Estado Argentino y/o Chileno) y luego de alcanzado el objetivo planteado, ver las diferencias que tengamos entre los diferentes sectores de nuestra sociedad a los que representamos para resolverlos.

Aún que también podría aplicarse a la situación mapuche de actual, donde previo a la caída de las dictaduras militares paralelas, tanto de Videla como de Pinochet, comienzan a surgir organizaciones mapuche y el tema de cómo nos planteamos como nación vuelve a la contingencia entre algunos sectores de nuestra sociedad. Sin embargo uno se puede preguntar ¿dónde se esta haciendo política? ¿Por qué la política mapuche no se abre a todos los sectores de la población interesados en practicarla y es tan sectorial y secreta? Este tipo de reuniones y forma de hacer política es el reflejo de la forma empleada en tiempos de dictadura donde todo este tipo de reuniones eran prohibidas. Pero hoy en pleno 2008 ¿Por qué razón se utiliza el mismo método? Es talvez por ello que no existe una agenda política mapuche capaz de articular los diferentes métodos empleados por las diversas organizaciones bajo un accionar unificado en un proyecto común y con representación de toda la dirigencia, siendo capaz de hacer uso de todos los métodos planteados para lograr un objetivo común.

Existen ideas ya planteadas sobre potenciales proyectos comunes en Ngülumapu, los cuales si no gustan, se pueden replantear, incluso surgir otros nuevos, pero lo importante es que se debata, todos juntos, para así poder converger en una idea común. Algunos de los planteamientos autonómicos que hoy conocemos fueron ya planteados a fines de los años 80 y durante los años 90, tales como la propuesta presentada por Liwen en 1989 en un documento titulado “Una respuesta política a la situación de dominación: la autonomía” y cuyo autor es José Marimán (4). En este documento se plantea una “Autonomía político-territorial con carácter étnico”, la cual posteriormente sería presentada como “Autonomía Regional” en 1990 . Aparece además una segunda propuesta que es la de Admapu la cual plantea la necesidad de que la nación mapuche controle un territorio que permita el desarrollo de su cultura.

Por otra parte La Coordinadora Arauko-Malleko (CAM) apuesta a la recuperación de tierras usurpadas en donde reconstruir en ella espacios para desarrollar la cultura, la cosmovisión, y en donde llevar acabo la reconstrucción nacional mapuche. También Aukiñ Wallmapu Ngulam, realizó una propuesta sustentada en las recuperaciones de tierras (4). Por su partem el Partido Mapuche Wallmapuwen (5) ya desde su gestación en el 2005, recoge la propuesta de “Autonomía Regional” de José Marimán, contextualizándola y estructurándola bajo la idea de un partido político nacionalista mapuche con aspiraciones regionales en Ngülumapu. En este marco la propuesta de Autonomía Regional (político-administrativa) adoptada por Wallmapuwen no parece algo de otro planeta, pues plantea la idea de una región donde los mapuches tengan representación política propia dentro de lo que se considera como el País Mapuche. Una propuesta asentada en la realidad actual que vivimos como nación, donde no tenemos los recursos económicos, no somos mayoría poblacional (ni siquiera del Bío Bío al sur), ni tenemos un ejército preparado para combatir contra un ejército profesional como el chileno. Donde en definitiva tenemos que negociar, es decir, hacer política para alcanzar objetivos.

Ahora, esto no quiere decir que haya una sola forma de negociar o hacer política, es necesario y fundamental que existan quienes generen movilizaciones, organicen gente, hagan trabajo de bases, ocupaciones de terreno, quienes se preocupen de la parte lingüística y su promoción, quienes rescaten tradiciones y su práctica, como así también quienes hagan el lobby político, no una sin las otras, pues eso solo limita nuestras posibilidades de éxito. Lo más importante eso si y redundando, es tener un proyecto claro y definido por el cual luchar todo juntos.

Acceder al poder y utilizar las instituciones impuestas por el Estado Chileno, como el caso de un partido político, no significa necesariamente gustar del (aún cuando si se valida) sistema político-administrativo impuesto en nuestro territorio y sobre nuestras vidas. Sino más bien utilizarlo para nuestro propio beneficio en el sentido de poder ejercer el poder que nos corresponde en nuestro territorio. Por tanto teniendo el poder político tendríamos la posibilidad de perpetuarnos nosotros mismos, garantizando un proceso de recuperación territorial dentro de un marco legal (tener el poder administrativo de los recursos económicos del País Mapuche podría garantizar la compra de tierras, subsidio económico para el desarrollo laboral en las comunidades y centros urbanos, lo cual permitiría ofertar a los mapuches en la diáspora el retorno. Esto teniendo en cuenta los beneficios que podría traer ser mayoría poblacional, y tener el control político y administrativo de un territorio determinado).

Además hacer oficiales nuestra cultura, tradiciones y lengua en un territorio determinado. Esto podría ser crucial en el caso particular del Mapuzungün, a la hora de revertir el proceso de extinción de nuestra lengua nacional y principal patrimonio que ostentamos como pueblo, al oficializarse en la educación y construir así espacios para su práctica y reproducción. No se puede pretender cambiar nuestro actual estado como etnia “de” Argentina o Chile, con el grado de fragmentación que presentamos y sin tener control político de nuestro territorio para perpetuarnos nosotros mismos, y no ser estigmatizados y utilizados por otros. Es fundamental pensar en el control de nuestro territorio y sus recursos, pero además de la proyección que desde ahí podemos darnos como nación al lograr la realización del proyecto nacional, para decir e incidir sobre nuestro futuro. De lo contrario seguiremos siendo araucanos, folclore, raíz y mano de obra barata de nuestros opresores.

A modo de crítica nos podríamos preguntar ¿qué se ha conseguido desde la supuesta llegada de la democracia fuera de algunas entregas simbólicas de tierras?, ¿se han logrado avances en torno al Mapuzungün?, ¿tenemos representación política propia en el Wallmapu?, ¿hemos logrado algún grado de autonomía? Si nos preguntamos hoy cual es el proyecto común por el que luchamos como pueblo, ¿cual seria la respuesta? ¿La mera recuperación de tierras usurpadas?, ¿la recuperación y reconstrucción territorial?, ¿la autonomía?, ¿qué tipo de autonomía?, ¿qué entendemos por autonomía, será la autonomía regional?, ¿por qué no se ha intentado aún generar un proyecto nacional que abarque todos los sectores mapuches incluyendo el Püelmapu y Ngülumapu o es que la frontera virtual impuesta por los Estados Argentino y Chilenos ha fragmentado aún más nuestra identidad?, ¿o será la mera resistencia sin planteamiento o ideas de desarrollo que sustenten el futuro de nuestra nación y nuestros patrimonios?

A mi parecer, se ha visto un poco de todo lo anteriormente cuestionado, lo cual redunda en la idea de un pueblo desarticulado e incapaz de conglomerar sus fuerzas políticas en torno a la necesidad de cambiar la situación de dominación actual, en la que se nos reprime, encarcela y asesina. No existe trabajo de base capaz de cooptar a los jóvenes mapuche urbanos y rurales para transformar su pasividad en movilización, en activistas y en gente dispuesta luchar por ideales unificados y concretos, para desde ahí reconstruirnos como nación. Además de dotarlos de las herramientas necesarias para que se constituyan en una nueva generación de activistas mapuche. En este sentido pienso que es importante resaltar la prioridad que merece el proyecto nacional en nuestros trabajos individuales y colectivos.

¿Tal vez sea la hora de pedir el retiro del escenario político de los “líderes post-dictadura”? Esto ya que conocemos todas aquellas viejas rencillas y caudillismos que en 18 años no han sido capaces de mejorar la situación de dominación actual, pero que además no apuestan a la unificación de los agentes políticos mapuche y organizaciones bajo un proyecto común, pues no logran reconciliarse entre sí. Maxime Rodinson en su libro titulado “Sobre la Cuestión Nacional” comenta que: "La realización de los proyectos de autonomía nacional condicionan muchas veces un periodo de relativa unidad nacional… []…Esta unidad prevalece especialmente cuando las tareas de la construcción nacional, es decir, las tareas que corresponden a un interés verdaderamente nacional visto y sabido por todos, hacen aceptar o perdonar, hasta cierto punto y durante cierto tiempo, los privilegios de las elites que asumen la realización de esas tareas"(7).

MÁS.. http://www.azkintuwe.org/